1. Appunti sulla potenza del capitale nel tempo presente. In luogo di una introduzione

Alessandro Simoncini

Il capitalismo è il più intelligente sistema 

di rapina che sia mai stato inventato

M. Tronti, Dall’estremo possibile, 2011

Il capitalismo, si sa, non è soltanto un modo di produzione di beni, merci e servizi; non è neppure solo un mero regime di accumulazione e di valorizzazione del capitale. È piuttosto un complesso rapporto sociale sostenuto da una molteplicità di dispositivi biopolitici e disciplinari capaci di governare le popolazioni, i corpi e le menti, adattandoli alla perpetuazione del sistema nel campo di battaglia della riproduzione sociale¹. Fin dalla sua nascita, quindi, la produzione della soggettività, individuale e collettiva è una delle poste in gioco fondamentali del capitalismo. Come ben sapeva Michel Foucault, infatti, non si dà accumulazione del capitale senza l’elaborazione di adeguati “metodi per gestire l’accumulazione degli uomini”². Valorizzazione del capitale e governo dei viventi: i due processi sono inseparabili.

Attraverso il concetto di “sussunzione reale” del lavoro al capitale, del resto, già Karl Marx aveva mostrato che gran parte della forza materiale del sistema capitalistico consisteva nella sua formidabile capacità di mettere al lavoro (e “a valore”) tutto ciò che in prima battuta sembrava opporglisi antiteticamente, cioè in modo irriducibilmente antagonistico³. Marx pensava al lavoro vivo, ma lo stesso può accadere ad altri potenziali oppositori, come il desiderio e l’immaginazione dei viventi ad esempio. Ed è quanto si è storicamente manifestato in modo nitido con l’affermazione sociale egemonica della forma-merce e delle sue “fantasmagorie” infantilizzanti: creatività e desiderio sono stati catturati nel contesto del dispiegamento progressivo di quella che Guy Debord ha chiamato “società dello spettacolo”⁴. Dal suo stadio “concentrato”, all’opera nei regimi autoritari, attraverso quello “diffuso”, egemone nelle liberal-democrazie, questa specifica formazione sociale è giunta alla sua maturità novecentesca con lo “spettacolare integrato”. Sorto proprio dal recupero e dalla messa al lavoro delle istanze sovversive, creative e desideranti dei movimenti di massa degli anni ’60 e ’70 – che avevano scagliato una dura critica materiale alle gerarchie sociali di un mondo grigio e alla rigidità di un modo di produrre nel quale il singolo veniva ridotto a mera appendice del sistema di macchine -, lo spettacolare integrato regola ancora oggi, nelle sue varianti ipermoderne, i perimetri materiali ed immateriali del nostro tempo presente, orientando in modo decisivo le condotte dei soggetti che ne abitano gli spazi sociali⁵.

Come si sostiene con frequenza crescente, oggi il capitalismo tende a divenire compiutamente “biopolitico”⁶. Una delle possibili declinazioni di questo concetto parte dal pensiero di Michel Foucault – l’autore che ha proposto il termine al dibattito contemporaneo – ma se ne discosta produttivamente⁷. È quella che vede nel “biocapitalismo” un dispositivo capace di sussumere e valorizzare anche quanto precedentemente sembrava sfuggirgli senza posa: il linguaggio, la libera capacità comunicativa, la potenza relazionale, il sapere, l’agire comune materiale e immateriale, e perfino le forme di vita inoperose⁸. Un ruolo fondamentale nell’affermazione del biocapitalismo e nel processo di transizione da un capitalismo ad egemonia industriale ad un altro a dominante cognitiva (una transizione che non prevede approdi a facili nuovi “post”, ma un semplice cambio di dominante, appunto, e la complessa stratificazione di vecchi e nuovi sistemi di produzione e di sfruttamento), lo hanno storicamente rivestito le grandi Corporations Multimediatiche globali: Time Warner, Viacom/Cbs, News Corp, Mediaset, Cnal +, etc. Con i loro collegamenti societari incrociati, capaci di dar forma ad una nuova, aggressiva variante del grande capitale oligopolistico, queste sono state per decenni le principali “fabbriche cognitive”⁹: fabbriche geniali nel mettere al lavoro l’attenzione degli spettatori tramite la pervasività dell’Infotainment (informazione ed intrattenimento); e altrettanto geniali nel produrre un codice linguistico povero e omologato, ma efficace, accomunante e quindi pienamente funzionale all’esercizio del biopotere, ovvero al governo delle moltitudini e all’estrazione del plusvalore cognitivo.

Con la loro potenza di manipolazione, o se si vuole con la loro grande “capacità di creare degli schemi di interpretazione e delle associazioni opportune e significative nelle menti dei telespettatori”, gli imperi mediatici postindustriali hanno infatti dettato la linea di produzione di una nuova, arricchita variante dello “spettacolare integrato” di debordiana memoria¹⁰. Recintare quel bene comune che è la comunicazione grazie a strumenti mediatici gerarchici e verticali come la televisione o i grandi rotocalchi; plasmare processi mentali attraverso l’imposizione di frames capaci di naturalizzare un reale che si vuole indiscutibile (basti qui pensare al modo in cui il pattern mitologico della paura ha accompagnato la propaganda bellica o le tantissime campagne d’ordine anti-migranti); catturare emozioni, desideri e sentimenti, e addirittura generarli tramite la circolazione ossessiva di un metalinguaggio prodotto ad hoc per orientare la razionalità comportamentale e sociale dei viventi: questi sono alcuni dei principali compiti svolti dall’esercizio del potere mediatico globale nelle sue tante fabbriche. Fabbriche che a partire dalla fine degli anni ’70 – proprio mentre finanziarizzazione dell’economia e neoliberalismo attaccavano duramente diritti del lavoro, salario, occupazione e stato sociale – si incaricavano di assolvere a due compiti ben precisi: da un lato, quello di disgregare i processi di soggettivazione critica che nei due decenni precedenti avevano disseminato di resistenze, lotte e pratiche di libertà le società capitaliste, civilizzandole parzialmente e producendo l’ “eccezione keynesiana”¹¹; e dall’altro quello di produrre nuove forme docili di soggettività, vendendo contemporaneamente agli oligopoli dei media una gran mole di “tempo di cervello umano disponibile”¹².

Nonostante le potenzialità emancipatorie della rete – che risiedono principalmente nella possibilità di produrre processi di soggettivazione capaci di socializzare la comunicazione e di sottrarre le menti alla pervasività della formattazione mass-mediale (tramite lo scambio e la condivisione di informazione, creazione, cooperazione) -, il nostro capitalismo digitale non sembra mostrare una minore “ansia totalitaria di accaparramento di qualsiasi terreno cognitivo” rispetto a quello precedente¹³. Anche i nuovi oligopoli infatti – quelli di Apple, Facebook, Google, con Steve Jobbs, Marc Zuckerberg, Sergey Brin e Larry Page al posto dei vari Murdoch e Berlusconi – esercitano con sapienza la cattura dell’intelligenza collettiva, della sua potenza comune e del valore che questa produce. Si tratta di compiti oggi svolti da strumenti come il marketing virale, le comunicazioni multicanale, l’utilizzo commerciale dei social network, e più in generale il crowdsourcing¹⁴.

È anche grazie a questa strategia di “messa al lavoro della folla” – grazie cioè al lavoro gratuito, o quasi, di una massa ingente di collaboratori reperiti al di fuori dei confini dell’impresa – che le imprese realizzano oggi una parte considerevole dei loro progetti¹⁵. Sembra imporsi qualcosa di simile ad un vero e proprio paradigma in base a cui una moltitudine di lavoratori “felici e sfruttati” viene quotidianamente incentivata a collaborare, senza retribuzione, ad attività di impresa dalle quali essi sperano di ricavare, in futuro, un buon ritorno promozionale¹⁶. Un po’ come accade ai tanti docenti universitari a titolo gratuito o – esemplare la situazione italiana – ai moltissimi giovani stagisti a titolo gratuito. Nella vana speranza di un impiego “vero”, questi rimpiazzano oggi i lavoratori a tempo determinato licenziati dalle aziende con la giustificazione della crisi, e prendono il posto di quelli che una volta, con maggior dignità, venivano chiamati apprendisti. Infine, la cattura dell’intelligenza collettiva avviene anche attraverso il controllo sui nuovi strumenti di comunicazione mobile, ovvero sui “bio-ipermedia” che – come l’Iphone, l’Ipad, l’Appstore, lo smartphones Android, etc. – tengono i corpi e le vite costantemente avvinghiati ad internet, “liberando lo scambio d’informazione dal luogo e tempo ristretto e fisso dove televisione e Pc sono confinati”¹⁷.

In altri termini, anche nel capitalismo digitale – nel quale, occorre ricordarlo, permangono anche forti spinte alla “taylorizzazione del lavoro cognitivo”¹⁸ – la vita viene prodotta e riprodotta secondo gli assiomi funzionali alla valorizzazione capitalistica e finisce così nel ribollente calderone della macchina-capitale. Sempre di più, ciò attraverso cui l’ultimo capitalismo punta a valorizzarsi con forza è la vita di tutti e di ciascuno. Di ciascuno: di quelle singolarità, cioè, che vengono pervasivamente impiegate nel dispositivo di un “lavoro senza fine” – anche quando consumano, si riproducono o creano – secondo le logiche di una ricattatoria quanto paradossale “eterna precarietà permanente”¹⁹. Di tutti: ovvero di intere popolazioni la cui condotta di vita viene modellata – da almeno trenta anni – a partire dalla dogmatica neoliberale, ovvero da un “regime di verità” secondo cui le garanzie collettive che lo stato sociale assicurava contro i rischi collegati al vivere comune (rischi di malattia, ignoranza, vecchiaia, disoccupazione e precarietà esistenziale, etc.) avrebbero progressivamente deresponsabilizzato i soggetti²⁰. Che, proprio per questo e per il loro bene, dovrebbero essere singolarmente e “responsabilmente” spinti a dotarsi della capacità di conquistare sul mercato la propria protezione individuale. Così, ciascuno viene continuamente incentivato a riqualificare la propria soggettività come quella di un “imprenditore di se stesso”²¹. E da un dispositivo di socializzazione del rischio che aveva esteso i confini della cittadinanza, dando vita a qualcosa di simile ad una “proprietà sociale” (ma anche ad un efficace insieme di strategie di governo del sociale), si è slittati verso una strategia di individualizzazione che rimette pienamente in sella la logica dell’individualismo proprietario²².

E ciò secondo una ratio programmatica in base alla quale i diritti sociali, un tempo garantiti dal Welfare State, tendono a divenire debiti: siano essi contrattati con le banche a titolo individuale, con un mutuo, o vincoli intrattenuti da ciascuno con lo stato fin dalla nascita in virtù della strutturale presenza di un debito pubblico. Il diritto alla casa, allo studio, al lavoro, alle cure mediche, alla pensione o al sussidio di disoccupazione vengono tendenzialmente riconcettualizati come debiti che ogni “cittadino responsabile”, allevato per essere capace di fare e mantenere promesse – avrebbe detto Nietzsche -, dovrà dunque risarcire²³. Ma, per poterlo fare, sarà costretto a garantire che la propria condotta futura resterà per sempre quella di un lavoratore docile; o, se si vuole, quella di un privato individuo sempre “impiegabile”, capace cioè di accrescere il proprio “capitale umano” a partire dalle richieste di flessibilità rivoltegli dall’impresa, la vera unità aggregativa della società neoliberale²⁴.

A sovradeterminare l’intero processo, stanno poi quelle “verità” del mercato che – come si diceva – assurgono al ruolo di assiomi. Di volta in volta, mediante gli automatismi della governance finanziaria, simili assiomi dettano le regole con cui élites delegate o cooptate ad esercitare il potere governano in modo sempre più oligarchico ed antisociale i viventi e il corpo vivo delle società liberaldemocratiche²⁵. È così che, al tempo della dittatura del capitalismo finanziario e della “nuova ragione del mondo” neoliberale, perfino la vita dei lavoratori dipendenti e degli spossessati viene riconvertita in “capitale umano” da valorizzare integralmente²⁶. Il loro denaro intanto – quello delle liquidazioni e delle pensioni, ad esempio – continua ad alimentare la finanziarizzazione dell’economia nonché le tante correlate operazioni speculative: “tutti dobbiamo rischiare, tutti dobbiamo sentirci capitalisti”, recita il mantra antropologico del “finanzcapitalismo”²⁷.

Alla sua realizzazione pressoché integrale si è giunti con un certosino lavoro durato decenni e iniziato con la gestione della crisi negli anni ‘70. I lavoratori sono stati dapprima sconfitti sul campo dalla risposta del nuovo capitalismo reale, che al fine di salvaguardare i profitti ha avviato una imponente fase di espansione finanziaria globale e di delocalizzazione dei siti produttivi, imponendo un po’ ovunque una maggiore intensità del lavoro e la sua precarizzazione ad oltranza (fino ad istituzionalizzare in molti luoghi del globo la logica del ricatto)²⁸. Ma la risposta capitalistica si è giocata anche su un altro, decisivo terreno. Per annullare la potenza e la pericolosità del lavoro vivo non era sufficiente frantumarne il corpo sul terreno dell’unità produttiva, disperdendone la compattezza in mille frammenti. Occorreva anche, e forse soprattutto, mettere l’anima al lavoro e al contempo fabbricare mediaticamente una nuova anima nei lavoratori²⁹. Con un duplice preciso intento: in primo luogo occorreva garantire l’estrazione di nuovi flussi di plusvalore da intelligenza, sensibilità, emozioni, creatività, linguaggio, capacità relazionali, di cooperazione sociale, etc; poi bisognava governare materialmente la condotta mentale dei nuovi proletari – quand’anche dotati di partita Iva e formalmente autonomi -, assoggettando il loro immaginario e i loro desideri alla dogmatica neoliberale del capitale. In altri termini, per oltre tre decenni il capitale ha saputo efficacemente calarsi sul terreno gramsciano dell’egemonia e su quello foucaultiano-deleuziano della soggettivazione.

Così i lavoratori sono stati persuasi con ogni mezzo ad aderire alle sue ragioni e a diventare, al contempo, consumatori indebitati e investitori “maniaco-depressivi”³⁰. Come consumatori hanno abboccato all’amo del “keynesismo privatizzato” e finanziario, che ha diffuso un effetto di verità per il quale la “dipendenza del sistema capitalistico da salari crescenti, welfare state, gestione governativa della domanda” avrebbe potuto essere rimpiazzata dal “legame tra consumatori ordinari e nuovi rischi di mercato via indebitamento da mutui e da credit card”³¹; come investitori si sono rivelati, secondo le previsioni, euforici e maniacali nel momento di massima espansione degli affari. Ma ben presto sono stati rigettati nella depressione dall’inevitabile esplosione di una nutrita serie di bolle finanziarie. E, dopo il salvataggio pubblico delle banche responsabili del crack (con i correlati, ovvi crescenti disavanzi di bilancio), sono stati duramente colpiti un po’ ovunque dalle ricette governamentali che i vari stati hanno puntualmente cucinato in una salsa neoliberale invecchiata e inacidita. Preparate come cura decisiva contro la terribile malattia del debito pubblico – e servite dai farmacisti operanti nei centri dorati dello stesso potere finanziario che aveva causato la crisi -, quelle ricette prevedevano l’assunzione di medicinali assai amari: privatizzazioni e liberalizzazioni, taglio dei servizi sociali, abbattimento della spesa per istruzione e previdenza, compressione di occupazione e salari, ulteriore precarizzazione del lavoro e della vita, ingiunzione ai sacrifici, pugno di ferro contro migranti, “marginali” e zingari. È più o meno quanto abbiamo di fronte nell’attuale, drammatico scenario di una crisi strutturale del capitalismo che reca in sé, nel proprio cuore, “un violento attacco contro il lavoro: pubblico e privato”³². Di più, se durante la prima fase della crisi sono state socializzate enormi perdite attraverso politiche di “eccezione” condivise da destra e sinistra, nella sua seconda fase vengono forgiate politiche governamentali che “alternano continuamente flessibilità e violenza”³³.

Si tratta di politiche del tutto complementari alle prime, finalizzate a smantellare “gli ultimi residui di Welfare affinché a pagare i costi siano le moltitudini di poveri e lavoratori”³⁴. A conferma del fatto che, sotto il regno del capitale, la regola è lo stato di eccezione³⁵. Tuttavia, la “sussunzione reale del mondo del lavoro alla finanza e al debito” realizzatasi negli ultimi decenni sembra persistere, e l’immaginario dominante pare sopravvivere alla crisi³⁶. L’uomo che lavora ha perso una pelle e ne ha progressivamente assunta un’altra, che gli è stata fornita proprio da quello che fino a qualche tempo prima era apparso chiaramente come l’avversario a cui opporsi: il capitale, appunto. Il lavoratore ha indossato la pelle dell’homo œconomicus; è divenuto un imprenditore di se stesso che è al contempo “il proprio capitale, il produttore di sé e la fonte dei propri redditi”³⁷. È questo l’esito di lungo periodo del sottile e pervasivo lavorio pluridecennale – al quale qui è solo possibile accennare – che il dispositivo capitalistico, con le sue propaggini mediatiche, simboliche, immaginarie, ha costantemente e quotidianamente svolto sul terreno della produzione di soggettività³⁸. Ed è così che l’ “elemento sfuggente” sempre presente nell’esistenza di tutti e di ciascuno come capacità di sottrazione creativa alla presa tentacolare dei poteri diffusi, è stato progressivamente imbrigliato e messo al lavoro³⁹. E, infatti, non è forse oggi l’ “atto di creazione” il miglior carburante della macchina-capitale⁴⁰?

→…parte 2

Note